الخميس 22 جمادى الآخر 1429هـ -26 يونيو2008م - العدد 14612

مبررات الحوار بين الأديان والمذاهب (1- 2)

---

محمد بن علي المحمود

لا سلوك بلا هدف. والحوار بين الأديان والمذاهب والطوائف، سلوك ثقافي واجتماعي واعٍ، يتغيا - بالضرورة - أهدافا كبرى؛ لا بد أن تكون بحجم هذا السلوك، بحجمه من حيث كثافته وتنوعه، وبحجمه - وهنا الأهم - من حيث خطورته وعوائقه التاريخية والراهنية. هذا الحراك نحو الحوار، سواء ما يقوم به الأفراد، أو ما تقوم به المؤسسات، هو تجاوز نوعي، خاصة في ظل هيمنة ثقافة التقليد والتبليد، هذه الثقافة التي تحاول اغتياله قبل أن يولد؛ لأنها تعي - حدسا في الغالب - أنه سيكون بداية النهاية لصروح التعصب التي شادها المتعصبون العصابيون في القديم والحديث.

ماذا لو أصبحت روح التعصب ضامرة ؟، ماذا لو أصبح الهاتفون بكراهية الآخر، محل ازدراء ونبذ ؟ على ماذا تقتات زعامات التطرف، وسدنة عروش الكراهية ؟. لقد أوضحت - سابقا - موقف المتطرفين من الحوار بين الأديان والمذاهب والطوائف. وهو موقف يعلنونه ولا يسرونه، ويعدونه من مواقف الإخلاص والنقاء، بل والشجاعة. لقد بيّنت كيف يتعاطون مع موضوع تسامحي كهذا، وكيف يمارسون شحن الجماهير بثقافة الكراهية، عبر وسائل التدليس الاستدلالي، وعبر الضرب على أوتار الوجداني، الذي تبعثه وقائع التاريخ القريب والبعيد. لقد كان ذاك الإيضاح ضروريا في سياق مقاربة الحوار بين الأديان والمذاهب؛ لأنه يكشف - قبل البدء - أن هناك أناسا خارج التاريخ، يفكرون - والتفكير مجازي هنا !- خارج الزمان والمكان، وترتبط مصالحهم - عضويا - ببقاء ثقافة الكراهية، وتزدهر بشيوع روح العداء بين بني الإنسان.

لا يختلف موقف معارضي الحوار بين الأديان عن موقف تجار الأسلحة، الذين يعتبرون أكبر خطر يتهدد مصالحهم الخاصة، هو وقف الحروب، وسيادة ثقافة السلام. هؤلاء وهؤلاء، يقتاتون على دماء الأبرياء. وبما أن الحس الإنساني مفقود تماما؛ في سياق اللهاث وراء المصالح الخاصة، فلا يهم - عندهم - أن تزهق ملايين الأرواح، وأن تضطهد وتحاصر مئات الملايين في معاشها المادي، وكرامتها الإنسانية؛ ما دامت تقيم لهم عروش السيادة التي يلهثون وراءها، وتضمن لهم بقاء المكان والمكانة، في سياقات التبرك الصريح أو الضمني، الذي يتنامى؛ كلما ارتفعت وتيرة العداء، وزادت حدة المفاصلة. وكل هذا يجري، عبر المتاجرة بالزهد الكاذب، والوقار الخدّاع، والشكلانية النمطية؛ ليتقدم السذج بأموالهم وأهليهم، بل وأرواحهم، قرابين لهذا التزييف المفضوح.

إذا كان هذا هو حال سدنة ثقافة الكراهية من المتطرفين، وهذه هي مبرراتهم الذاتية لمعارضة الحوار - وهي مبررات مرتبطة بالمصالح الخاصة، في حالة من الوعي بها أو اللاوعي - فإلى ماذا يهدف الحوار، وما هي الغايات التي يطمح في الوصول إليها، منذ أن بدأ النداء به قبل أكثر من قرن، في العالمين : العربي والإسلامي ؟. إذا كانت التقليدية التي تسوق الجماهير بصراخها، هي التي تقف ضده؛ فهل يستحق الحوار كل هذا العناء، وكل هذه الجهود، وكل هذه المواجهة الشرسة مع سدنة ثقافة الكراهية؛ من أجل وضع اللبنات الأولى لثقافة تتغيا تحقيق الحد الأدنى من التسامح ؟.

في تقديري - وتقدير الكثيرين من خارج إطار الخطاب الرجعي - : نعم. بل، وضروري، لا ضرورة نمط حياة فحسب، وإنما ضرورة لقيام الحياة ابتداء. إن هذه المبررات التي تجعل من الحوار ضرورة قصوى، هي - في الوقت نفسه - تتضمن الأهداف من ورائه. فنحن لا نتحاور إلا لأننا وصلنا - كشعوب عربية وإسلامية - إلى حالة مأساوية، تنطوي على كثير من التأزمات مع الداخل ومع الخارج؛ ولأننا نطمح إلى أن يحقق الحوار نوعا من الترشيد الإيجابي لهذه المأساة.

إذن - وبكل وضوح وصراحة - هناك مبررات واقعية ودينية ومذهبية، للتسريع بإجراءات موسعة وعميقة؛ لتعزيز ثقافة الحوار. فالاتجاه الإيجابي للحوار الديني والمذهبي؛ وفق ما تقتضيه هذه المبررات، يحقق - بالضرورة - الأهداف الإنسانية؛ والدينية من ورائه تبعا. إن المبررات كثيرة، بكثرة عناصر التقاء الدين بالحياة، وبكثرة تنوع الديني وتداخله في جغرافية الإنسان. لكن أهمها وألزمها - في تقديري - ما يلي :

1- إن التطرف المنسوب - زورا - للإسلام، وهو التطرف الذي تمارسه الأصولية الإسلامية، نقل إشكالية التطرف ذي البواعث الدينية - بفعل أحداث الحادي عشر من سبتمبر، وتفجيرات لندن ومدريد وبالي - من إشكالية محلية محصورة بعالمنا الإسلامي، إلى إشكالية عالمية؛ بحيث لم يعد التطرف الإسلامي شأنا إسلاميا، وإنما أصبح شأنا عالميا، يطال - بأضراره المدمرة - كل العالم. ورغم ما في عولمة الخطر من إيجابية، بحيث يقف معنا العالم ضد جنون فريق من متطرفي العالم الإسلامي، إلا عولمته على هذا النحو، جعل - أو قارب أن يجعل - كل مسلم موضع اتهام مسبقا؛ لأن الإسلام - بفعل جنون التطرف - أصبح متهما بأنه دين العنف والتعصب ومعادة السلام.

هذا الوضع، نحن - كمسلمين - معنيون به قبل الآخرين. ولا يمكن أن يكون المدخل إليه إلا من بوابة الدين. فهو ذو هوية دينية. ومن يتعاطى معه في الشرق أو الغرب، يتعاطى معه على هذا الأساس الديني. هذا العنف الأصولي المدمر، اجتذب - بحكم وحدوية الأمن العالمي - الذهنية العالمية؛ لتفكر من خلال التمايز الديني، الذي يأخذ في بعض الأحيان، صورة التمايز الحضاري أو الثقافي. ولهذا أصبح هناك هاجس عام، يكاد يخترق كثيرا من الأطروحات الثقافية، مؤداه، أننا مقبلون على مواجهات دينية مباشرة، أو مواجهات تستلهم الرؤى الدينية في تحديد طبيعة الاصطفاف.

اليوم، وكما لم يسبق أن حدث منذ الحروب الصليبية، أصبح هناك من يتحدث عن صراع الأديان، وكأنه حقيقية واقعية، أو - على الأقل - كأنه حقيقة في طور التحقق الواقعي. وليس صحيحا، أو - على نحو أدق - ليس صحيحا بالكامل، أن هذا حدث بفعل انهيار الشيوعية كإيديولوجيا، وإنما الواقع يحكي - بوضوح - أنه شعور نشأ عن مراقبة هيجان الحركات الأصولية الإسلامية الراديكالية منذ مطلع الثمانينيات من القرن الميلادي المنصرم. فهذه الحركات هي التي دفعت - بفعل حدية المقولات والأفعال - الآخر، وخاصة : الغربي، إلى التوجس من الإسلام كدين، بعد أن كان بدأ يفهمه ويتفهمه، خارج تاريخ الخمسة قرون من الصراع التركي الأوروبي. وهكذا، أصبح الإسلام - بفعل قوى التطرف فيه - يتماس مع العالم ككيان ثقافي واجتماعي معادٍ للآخر؛ عداوة دونما سبب، وكأنه ينتظر الفرصة السانحة للانقضاض والافتراس.

هذه هي الصورة المدعومة بالوقائع والمقولات، التي وصلت إلى الذهنية الغربية المعاصرة. ويجب ألا نغضب؛ عندما يتصورنا الآخر على هذا النحو. فهذه هي الصورة النموذجية للإسلام، الصورة التي رسمها المتطرفون بأقلام مخضبة بالدماء. ولا يمكن أن تعكس الصورة إلا انعكاسا لما هو موجود بالفعل. وما الرسومات المسيئة، التي أغضبت العالم الإسلامي، إلا من صنع أيدي التطرف الإسلامي في الحقيقة.

الرسام الغربي البذيء، والصحف التي نشرت رسومه، لم تطّلع على حياة نبينا مباشرة، وإنما اطلعت عليها عبر وسيط. وهذا الوسيط - للأسف - هو التطرف الذي يزعم أنه الأكثر اتباعا وتمسكا بهدي النبي الأعظم - صلى الله عليه وآله وسلم . إنها رسومات، قدمتها الأصولية المتطرفة، كرسومات ذهنية. وما كان من الرسام الغربي إلا أن أخرجها من عالم الأذهان إلى عالم الألوان. المتطرفون - بسلوكهم العنفي في أفغانستان والعراق ولبنان - هم الذين قدموا إليه الصور الذهنية الأولى. فالجريمة جريمة التطرف، قبل أن تكون جريمة الرسام البذيء، الذي كان يجب عليه - كجزء من الأمانة الإعلامية والثقافية - ألا يقدم على هذه الممارسة إلا بعد أن يكون استوفى الرؤية من مصدرها الأساس.

في سياق الفهم المغلوط، تحدث مثل هذه الأخطاء. وهذه الصورة الممتلئة عنفا وكراهية، التي قدمتها الأصولية الإسلامية نيابة عنا، لم تكن لتصل إلى الغرب على هذا النحو، ولم تكن لتحظى بهذا الدعم الإعلامي؛ لو أن الحوار بين الأديان كان قد قطع شوطاً كبيراَ؛ ولو كانت هناك مؤسسات تواصلية، تدعم استمرارية مثل هذا الحوار. بوجود الحوار الدائم المكثف، والمتنوع، تبقى التجاوزات والعنصريات في الهامش الاجتماعي والثقافي، بعيدة عن الإضرار بالسياق السلمي العام. فمثلا، حتى لو حدث ونشرت مثل هذه الرسوم في بيئة حوارية تواصلية؛ لكان المجتمع الديني، ومن ورائه الثقافي، في الغرب، يقف مصححا الصورة، بل ولضغط في اتجاه سن قوانين تمنع الإساءة إلى المسلمين، كما هو الحال مع اليهود.

ليست هذه الصور الذهنية المنمطة، والمعبأة بكل ما هو مغلوط عن الإسلام في نسخته الأصلية - وإن كانت تحكي واقع التطرف الراهن - مجرد حالة ذهنية عديمة الأثر في الواقع، بل هي - في حال استمرارها وتناميها - تؤذن بالصدام على أكثر من مستوى، وتؤسس لحالة مستقبلية فظيعة؛ يصبح فيها المسلم مكروها ومنبوذا في العالم أجمع، وسيتم التعامل معه - عالميا - على أنه كائن خَطِر، يجب التعاطي معه على أضيق نطاق. وللأسف، فنحن - بعد أحداث : نيويورك ولندن ومدريد - يتم التعامل معنا على ما هو قريب من هذا التوجس. وهي حالة سيئة ومزرية، لا يجب أن نلوم عليها إلا أنفسنا؛ لأن الذهنية الجماهيرية التي تقودها قوى التقليد، لم تقف موقف حاسما من هذه الأحداث، ولم تجرّم فاعليها والمتعاطفين معها بما فيه الكفاية؛ ليكون الفاعل والمتعاطف - في الذهنية العامة - مجرما بامتياز.

نحن - كمعتدلين - نعي أننا أبرياء من كل هذا العنف الذي مسّنا الكثير منه. لكن الخطابات الأصولية - وهي للأسف، الأرفع صوتا - هي التي وضعتنا في هذا المأزق. وكل تسامح أو مهادنة مع هذه الخطابات الأصولية، فإنه يدعم وجودها على المستوى الجماهيري، ومن ثم؛ يعزز تأثيرها، بل ويشكك في حقيقة موقفنا من التطرف والعنف. لا يكفي أن نكون معتدلين غير متطرفين في أنفسنا - كأفراد ومؤسسات ودول -؛ ليصدقنا العالم، وإنما يجب أن نقوم بجهود ضخمة - قدر ضخامة التطرف - وحاسمة، وغير مترددة، لمواجهة المد الأصولي العنفي. وحينئذٍ؛ بإمكاننا أن ننفي - واقعيا - تهمة التطرف والعنف عن ديننا وعنا. وبدون هذه المحاصرة للتطرف ومقولاته، لن نستطيع أن نلوم أي أحد؛ عندما يصفنا - جميعا - بالمتطرفين.

هكذا يتضح لنا أن الحوار بين الأديان ليس حاجة غربية ولا شرقية؛ بقدر ما هو حاجة لنا نحن، نحن الذين نحتاجه قبل أي أحد. نحن - كمسلمين - الأحوج من بين جميع أبناء الديانات لمثل هذا الحوار، نحن الذين يجب علينا أن نطالب به، وندعمه في كل مكان، وندعو - بكل وسيلة - إليه؛ لأننا - وبكل بساطة ووضوح، وصراحة لا بد منها مع النفس - المتهم الأول بالإرهاب والعنف. نحن الذين قام بعضهم، وعلى الرغم منهم، بتشويه صورتهم وصورة دينهم، وعلينا أن نثبت بالحوار والتواصل الثقافي والتعايش السلمي، أي بالدليل المادي الواقعي، أن هذه الصور المغلوطة لا تمثلنا كمسلمين، يتجاوز عددنا المليار وربع المليار نسمة، وإنما تمثل - فقط - المعتوهين من صبياننا وكهولنا.

2- لا حوار بين الأديان قبل الحوار بين المذاهب والطوائف. الدين - والمقصود هنا : أتباع الدين؛ فالدين لا يحاور بنفسه - الذي لا يملك قواسم مشتركة فيما بين طوائفه، لا يستطيع أن يحاور الآخر، من خارجه. بدون هذه القواسم، على ماذا يحاور الآخر، بل كيف يثبت - مبدئيا - للآخر أنه سيعتمد الحوار السلمي معه، وهو ينطوي على مكونات مذهبية وطائفية، في حالة احتراب دائم.

المسألة - بطبيعة الحال - أكبر من هذه التراتبية، التي تعتمد التحول من الداخل الديني (= المذهبيات الإسلامية) إلى الخارج الديني (= غير المسلمين). لكن - في ظني - أن هذه التراتبية ضرورية في سياقنا الإسلامي الراهن؛ لأن مشاكلنا مع بعضنا أكبر من مشاكلنا مع غيرنا، بل إن مشاكلنا مع غيرنا، هي انعكاس - غير مباشر في الغالب - لمشاكلنا مع بعضنا. ولو أننا أقمنا أرضية حوار وتعايش فيما بيننا - كمذاهب وطوائف إسلامية - لا ستطعنا أن نفعل السلوك ذاته مع غيرنا؛ لأن الذهنية ستصبح على قدر من المرونة المدرّبة، التي تقبل الاختلاف، وتتعايش معه، وإن لم يكن من الضروري أن تتفق معه في التمايزات الخاصة بكل مذهب وبكل دين.

إن الرهان هنا، هو رهان على إجراء تحوّلات في الذهنية العامة للمسلمين، بحيث تعي الدين كرسالة سامية، تدعو للتسامح، والتعايش؛ مهما بقيت الاختلافات قائمة. هذه التحولات التي تبدأ بالمذهبيات، داخل الدين الواحد، ليست من السهولة بمكان. كون الدين واحدا، لا يهوّن من حجم روح العداء، بل هو أحيانا يزيدها؛ لأن التنافس - حينئذٍ - في الميدان نفسه، وعلى الغاية نفسها، مما يجعل كل طرف يحس - خطأ بطبيعة الحال - أن أرباح الآخر، مأخوذة من رصيده الخاص. وتزداد هذه السلبيات تراكما ورسوخا؛ التماس مع هذا الآخر المذهبي دائم ومباشر. وهذا ما يجعل أرصدة العداء المذهبي في تنامٍ مستمر، لا يخفف منها حقيقة الدين الواحد، والشعائر المتماثلة، والمصير المشترك، وإنما تصبح هذه بالذات، ميدانا للتنافر والتناحر، وبعث روح الافتراق.

هذه الحالة المذهبية، هي حالة خطيرة، لا في الدين الإسلامي فحسب، وإنما في كل الأديان. والضحايا التي قد تقع بسببها، تفوق - أحيانا - الحروب التاريخية بين الأديان. ليس الدين جبهة واحدة؛ كما يتصور الأصوليون أو يصورنه لجماهيرهم البائسة، بل هو تنوع، ومواقف على ضوء هذا التنوع، مواقف تحددها طبيعة الوعي بالاختلاف، أكثر مما تحددها طبيعة الاختلاف ذاته. وعلى هذا؛ فليس المهم الاختلاف وماهيته، ومستوى ضيقه أو اتساعه، بل المهم : كيف تتعامل الذهنية الدينية معه، هذه الذهنية التي صنعتها ظروف تاريخية خاصة، ضاربة في عمق أدغال التاريخ البعيد.

إن حل إشكالية التعامل مع الخلاف والاختلاف، أهم - بكثير - من حل الخلاف ذاته. بل إن التجارب الواقعية في هذا المجال، تؤكد أن الرهان الحقيقي لا يكون على إلغاء الخلاف، أو تضميره - فهذا قد فشل أو لم يحقق نتائج تذكر في معظم الأحوال - وإنما الرهان على تأسيس رؤية حضارية للتعامل معه، يضمن الجميع من خلالها، تحقيق السلام الاجتماعي؛ كحد أدنى للتسامح المأمول.